大部分所谓的宏伟战略不过是事后诸葛亮出来的，所以多向失败学习要比拜读再多的成功案例对你更有用，请相信，成功是偶然，失败才是必然的。

一、前情回顾

在《读斐多篇论灵魂（十五）》中，坤鹏论主要分享了：

为什么说人死后灵魂必定存在？（一）

虽然在前面的“人死后灵魂是否存在？”论证中，苏格拉底已经证明了生物（有生有死之物）皆轮回复生，灵魂是产生出来的，它必然只能从死亡、从已死亡中出生，那么，既然灵魂必须还得再生，它就必然不会在人死后消散，而是一直存在，否则已经不存在的它又如何再生呢！

不过，对此克贝和西米亚斯并不十分信服，苏格拉底也自觉论证得不够充分，于是他又开启了新的论证——为什么说人死后灵魂必定存在？

坤鹏论认为，论证这个命题的重要性在于：

人们对于死亡的恐惧主要源于他们认为灵魂会随死亡消散。

而人之所以为人的关键就在于灵魂。

或者说，我之所以是我，我之所以存在，是因为我这个灵魂，而不是我这个身体。

也就是说，灵魂相当于是理型，只有它存在于身体之中，人，才成为其所是、成为人，没有了它，身体不过就是一些骨肉血水而已。

所以，人们才会害怕灵魂也消失，因为那样就是“我”的真正灭亡。

苏格拉底表示，这个论证会从以下几个方面展开：

第一，哪类事物具有消散的命运？

第二，其中哪类事物需要为其担心消散的命运，哪类则不必为它担心？

第三，灵魂属于哪一类事物？

只要讨论清楚以上三点，就能清楚地知道，究竟是为我们的灵魂抱有希望和信心，还是为它担心和恐惧。

所谓抱有希望和信心是指，如果灵魂在人死后依然存在，并且还会轮回转生，那么就会怀有对新人生的希望和信心，话说，谁不会对全新的东西充分希冀呢！

苏格拉底指出，聚合起来的东西、或者凭自然复合而成的东西，易于分解消散，如果聚合就会如何分解。

反之，真正的非聚合的事物则不会或不容易分解消散。

根据这样特性看，那些始终如一、保持不变的事物很可能就是非聚合的事物，比如：理型；

那些变化无常、一会这样一会那样不能保持一个样的事物，则是聚合的事物，比如：人、马、衣服之类的东西，虽然它们也使用了同理型的一样的名称，但只是那不同类别中的具体事物而已。

苏格拉底继续指出，根据人的视觉，这两种事物还可以对应另一种分类——可见和不可见。

不可见的始终如一；

可见的不断变化。

身体属于聚合的、可见的、不断变化、杂多那一类；

灵魂是不可见的，至少世人看不见，它倾向于非聚合的、一成不变、纯粹单一的那一类。

从另一方面看，灵魂与身体同处时，自然天性会命令身体奴仆、被统治，灵魂统治、做主子。

这是因为在古希腊，人们普遍认为，神样的东西天生就是要统治和领导，必死的东西天生就是被统治和做奴仆，所以，有死的人类是神的奴仆，被神统治，神是主子。

由此，苏格拉底得出结论：“灵魂最像神，最像不死的东西，最像有智性的东西，形相单一的东西，不会分解的东西，总保持自己这个样子的东西；身体则最像世人，最像会死的东西，最像形相多样的东西，无智性的东西，会分解的东西，从不保持自己这个样子的东西。”

二、为什么说人死后灵魂必定存在？（二）

“那么，既然如此，身体岂不是自然要很快分解的，灵魂则是自然要完全不能分解，或者几乎不能分解的？”

“那么你想想，世人一死，他的看得见的部分，即他的身体，停放在看得见的地方，我们把这叫尸体，它会逐渐分解、溃散、腐化。”

“但是，尸体并非马上就经受这些，而是会存留相当长的一段时间，甚至非常之长的时间，只要死时身体状态良好就行，并且死在一年中适宜的季节。”

“当尸体被风干和涂上香料防腐，就像埃及人所做的那样，则会保持几乎整整一段难以置信的时间。”

“而且，即使尸体腐烂了，其中有些部分，如骨头、筋腱以及所有诸如此类的东西，仍然保持，也就是说，是不坏的。”

“可是那不可见的灵魂呢，则去到另一个与其自身一样高贵、纯粹、不可见的地方，达到真正意义上的哈得斯，去到善且智慧的神那里，只要神愿意，我的灵魂也得马上去到那里啦。”

对于古希腊人来说，哈得斯象征着不可见，因为传说哈得斯头戴隐身帽。

在这里苏格拉底一语双关，因为希腊文看不见的、幽暗的和哈得斯同字形，仅有发音送气和不送气的差别。

“我们的灵魂既然是这样一种东西，而且天生就如此，那么，一旦灵魂从身体解脱，难道会立即消散毁灭吗？”

“完全不是那样，我亲爱的克贝和西米亚斯啊，实际上倒是这样：如果灵魂走得干净利索，不夹带任何身体成分、纯洁地得到解脱，那么，由于它在活的时候很不愿意跟身体联结，但求摆脱身体，是只跟自己抱成一团的，聚精会神，毕竟灵魂总是专注于这个——没别的叫法，只能叫做——以正确的方式热爱着智慧，练习置身于死的状态：这不就是练习死亡吗？”

这便是著名的：哲学就是死亡的练习。

因为真正热爱智慧的人一直力求并实践着灵魂与身体的分离，而死亡就是这个状态。

“如果它在这样的状态中，那就是进入了一个跟自己同样不可见的、神圣的、不朽的、智慧的境界，到了那里就无比幸福，摆脱谬误和愚昧以及恐惧，免除凶猛的爱恋，不受种种人间的邪恶摆布，如已入秘仪者们所说，以后永远跟诸神同在。”

“可是我想，如果它离开身体的时候拖泥带水，不干不净，由于一直跟身体在一起，关心身体，侍奉身体，爱护身体，受身体及其种种欲望和快乐蛊惑，以至于以为最真实的只是形体，只是那些能摸到、能看见、能吃、能喝、能用于寻欢作乐的形体；如果它习惯于怨恨、恐惧、回避那眼睛看不见的、智性的、靠热爱智慧才能理解和把握的东西，这种状况的灵魂能去得干干净净、纯洁无暇、自体自根吗？”

“那简直不可能！”

“我想，这样的灵魂已经被身体渗透，与身体同流合污，因为它总是与身体在一起而与身体结交和同在，因对身体的诸多专注而使得自己与身体长在一起啦。”

“而且，我们必须相信，形体有重力，沉重，是个包袱，附着于大地，凡俗且可见。这样的灵魂被形体拖了后腿，被形体压得精疲力尽，被形体拉回到可见的世界，从而对不可见的另一个世界心怀恐惧。”

“于是，据说，这样一种灵魂只好绕着墓碑和坟冢打转，徘徊其间，在那里可以见到这些灵魂的恍惚形象，它们并不是干干脆脆、洁净地解脱，还保留着某种可见的成分，于是产生出映相，因此是可以看到的。”

“好像是这样呀，苏格拉底。”

“是的，很像，克贝，不仅如此，看来这并不是好人的灵魂，而是坏人的灵魂，它们是被迫徘徊游荡在那种地方，作为对自己以往邪恶生活方式的惩罚。”

“这些灵魂一直徘徊游荡着，直到对形体的欲望使它们重新囚禁到一个身体中间，它们很像是按照以前生活的实际情况而被囚禁在某种形态之中。”

“你说的是哪些形态呢，苏格拉底？”

“比如说吧，那些贪图饮食、放荡不羁的人还毫无警觉，不下功夫戒除恶习，就只有化身为驴和诸如此类的牲口。”

“那些选择了不正义、僭主品性的、贪婪豪夺的灵魂已经被处罚化身为豺狼、鹰隼、鹞子一类。”

恩培多克勒的诗曾这样表达灵魂轮回：“因从前我是少年和少女，是灌木、是鸟儿、是海里静默的鱼。”

利用动物形象隐喻世人是伊索寓言的基本特征，由此可以理解，为什么苏格拉底在前面会说到自己摹仿伊索寓言。

“还不清楚吗，”苏格拉底说，“其他灵魂会去哪里呢？每个灵魂不就按自己的专注、习惯去到相同的类那里吗？”也就是说，灵魂下一世的前途是按前一世的生活实际情况而定的。

“那些人中间最幸福的，去处最好的，是那些发扬平民和公民德性的，也就是所谓的节制和正义，不过，他们这样做只是依据本性和习惯，并非借助于热爱智慧和理性。”

请注意，这里“那些人”指的是上面所说那类灵魂，而不是所有灵魂。

“这些最幸福的人怎么样？”或者说，他们何以最为幸福呢？

“他们大概会成为某些城邦的（社会性的）、驯良的物种，如蜜蜂、马蜂、蚂蚁，甚至再度化身为人，成为体面的公民。”

“城邦的”和“驯良的”是并列形容词，在这里为了突显群体生活方式与城邦生活的类比。

柏拉图在《理想国》中借苏格拉底之口指出，城邦就该如和谐的蜂巢一般，是个按等级和分工严格划分的金字塔结构，每个阶层都要安守天赋，各司其职，永不僭越，这便是理想的城邦，这便是正义。

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